pronto, fiz lá um post

http://liberallibertariolibertino.blogspot.com/2006/11/questo-da-memria-em-o-enteado-de-juan.html

Solo un pequeño comentario para empezar:

Una cosa que me interesó mucho fue como el narrador plantea el trabajo de contar su historia. Como lector, sentí que la protagonista escribió más como un deber que por el placer de contar. Se nota esta tendencia en su manía por notar fechas. Quizás Saer lo hiciera con propósito reconocer la necesidad intrínseca repetir el trauma y, tras la repetición, no olvidarlo.

Olá!, New Orleans hoje amanheceu chovendo canivetes e com alerta de tornados. De fato ocorreram alguns tornados ao norte do lago, mas acho que agora está tudo mais calmo.
Primeiro, gostaria de ligar a leitura com o tema principal da nossa aula, “Literatura Posdictatorial”. El entenado não se trata de uma literatura engajada, política, mas no transcorrer da leitura logo percebemos que Saer está trabalhando com temas políticos como memória, destruição de provas e morte de testemunhas. A questão da memória, por exemplo, é o fio condutor da narrativa que nos conduz a pergunta chave que foi colocada pelo Prof. Avelar: “¿cómo documentar, atestiguar, una memoria sin pruebas?”. Este é o dilema das famílias dos desaparecidos políticos de qualquer ditadura. Tentar reclamar o corpo de seus parentes com base apenas na memória que a própria família e amigos têm do desaparecido. Uma luta árdua que tem como um dos seus símbolos principais as “Madres de la Plaza de Mayo”. Mulheres, em sua maioria, que na ausência de provas empunham cartazes com a foto de seus familiares desaparecidos.
Segundo, um comentário que ainda me intriga em relação à narrativa em si. Conforme comentamos em sala, muitos dos clichês do encontro colonial do branco com o índio estão presentes em El entenado (canibalismo, sexualidade), entretanto não há menção a um genocídio.
Um bom dia para todos.

Quisiera plantear unas preguntas acerca del rito orgiástico de los indios en la novela, un aspecto que encuentro particularmente perturbador.

Leyendo las descripciones del rito, me vino a la mente el estudio de la antropóloga inglesa Mary Douglas, _Purity and Danger_ (1966). En este libro, Douglas sostiene que algunas sociedades primitivas celebran ritos que ensalzan, en cierto momento, cosas que normalmente están consideradas tabú. Estos ritos sirven para superar las inevitables contradicciones de los esquemas utilizados por las sociedades para organizar su mundo.

Me parece que la orgía de los indios en _El entenado_, en esa sociedad obsesionada con el mantenimiento de la realidad a través del orden, parece mucho al tipo de rito descrito por Douglas. El narrador, sin embargo, no considera la "única fiesta" de los indios como un principio organizador, sino como una oscura tragedia en la cual cae la tribu, inevitablemente e inconscientemente.

Creo que la aparente inconsciencia de la abyección es la base de la vista pesimista que el narrador sostiene sobre la tribu. Yo quisiera preguntar ¿podemos confiar en el narrador hasta el punto de aceptar la idea que los indios no están conscientes de lo que hacen? Y el olvido que viene después de la fiesta, ¿es consciente o inconsciente?

One aspect of reading El entenado that seems important is how the text appears testimonial in nature, and I want to focus on the idea of believability. A view of testimonial literature leads readers to believe that there is an almost direct relationship between the events that occurred and the events that are narrated. The idea that the narration is “based on a true story” compels us to want to believe that what the narrator is saying, in a sense, is that the events actually happened. As we mentioned in class, the fact that the narrator is the only witness to be able to testify about the events with the Indians, there is an inherent question of how much we are to believe. The narrator constructs the events of sixty years prior so as to have believability, but perceptive readers likely question, almost automatically, the veracity of such things as the cannibalism, the orgiastic ritual or even the effectiveness of a language that uses “def-ghi” to mean so many ideas at once. Still, the desire to believe pushes us on in the reading and we may even suspend our disbelief. Specifically speaking about the cannibalistic ritual in the text, the narrator’s own reaction influences the reader’s reaction; the retelling is able to “put us at ease” instead of make us recoil with horror because the narrator calmly experiences the human flesh being roasted and then eaten.

Perhaps the issue at stake here is the problem of putting experienced events into language, because no matter how far removed from the events, no matter how close to the events, there is always the issue of a difference between (perhaps a distance between) what is able to be perceived first-hand and what is able to be recollected and then transmitted using a system of language. Does the language fail because it is incapable of having the same impact as the first-hand experience? Does the language succeed when it produces a stronger second-hand reaction than the original event? Or does the language used to write testimonial literature fulfill a different purpose altogether?

The depictions of the culture of the narrator and the culture of the indians were interesting in that they were not so different as they appeared. One night a year the indians would drink until extreme intoxication and then participate in a massive orgy. This annual event is extremely surprising because of its grand scale and description, but in reality the people of the narrator's culture partook in the same activities. The priest, whom the narrator described as extremely learned and a great man, drank almost nightly until complete intoxication. This inebriation was accepted though because he would simply go to sleep after consumption. Also the mother of the children the narrator raised, slept with many different men and did not know who the fathers of her children were, but her orgy was somehow portrayed as civilized whereas that of the indians is painted as a scene of barbarism. The activities of the groups were very similar but because the behaviors of the indians were packed into one night it seemed much more "savage" and wild.

Yo no se si estoy de acuerdo que el narrador no considera las orgias de los indios como un punto de referencia organizador, sobre todo por que, como lo senalo Prof. Avelar, estes ritos--las orgias y los juegos de los ninos--son los principales organizadores del tiempo ciclico de los indigenas en el libro. Como la narracion responde a multiples canones de escritura--historicos y modernos--, la descripcion pessimista y "descivilizada" de estos ritos tambien corresponde a las relaciones de los conquistadores semi-letrados, pero tambien a las primeras narrativas antropologicas que tenian muy claras las nociones del "civilizado" y del "salvaje."

En la novela, las orgias, una vez que han servido el papel de organizar el tiempo ciclico, estan olvidados, de acuerdo con la concurrencia persistente entre la necesidad de olvidar y la necesidad de acordarse del narrador. El olvido y la memoria forman parte de la psyche de los humanos, las dos necesidades estan en competicion perpetual, sobre todo en condiciones tan dificiles de testiguar como la de la novela y de las dictaduras. El olvido, como en el contexto de las orgias, es tal vez mas facil, pero el testimonio y la memoria a traves de la escritura tienen una forza mayor en el caso del narrador cuya trama esta presente en la novela. La concurrencia de la memoria y del olvido, en su caso, solo se acaba en el momento de la muerte, pero deja atras un manuscrito--un testigo de la memoria par excellence, aunque no sea posible de confiar totalmente en ello.

Creo que desde un principio tuve la esperanza de que tal vez este personaje, ya viejo y todavía vivo para recontar su experiencia entre los indígenas, tendría un final "feliz". Es decir, siempre tuve aquella esperanza de que el personaje principal encontraría un punto en su memoria que fuera lo suficientemente valioso que no tendría que sentir la necesidad de botarlo al vació por el trauma. Pero como dice el review en el blog, es mas que evidente que es una historia trágica donde choca constantemente la necesidad de recordar lo bueno y lo malo y la desesperación de no dejar que el futuro borre lo que alguna vez se vivió. Es como por ejemplo la como la importancia de los museos, de poner como monumento hasta los eventos históricos mas trágicos como un modo de alivio para aquellos que vivieron alguna tragedia.
Pero que seria mas trágico que el sentimiento de no pertenecer, como aquel que siente el personaje principal en "El Entendado"? (Aquel sentimiento compartido con los extranjeros o con los exiliados). Cual sería la necesidad de escribir esta narración (para el personaje principal) aparte de aquello de recontar su historia para no quedar en el olvido? Cuál es la importancia del idioma y de la escritura?

To add to what Shaun said, when I began reading it seemed obvious that the writer really had no direct experience with the indigenous world described. I felt that it improved through the course of the novel, which may be due to my want to believe (suspend disbelief), or due to the writing itself. I think the multiple definitions of "def-ghi" add to the believability because it exemplifies a different culture's way of thinking and creating/using language to which we cannot completely relate. This inability to relate makes the tribe seem to have its own, real, estabished existence.

Continuando con nuestras reflexiones a cerca de las orgias que tienen lugar en la novela, primero quiero expresar la reaccion de aprension que tuve a la lectura de aquellos pasajes. Unas lineas, un parrafo o incluso una pagina pueden bastar al lector para tomar nota de lo que acontecia en el poblado indio. Sin embargo, el narrador se ve en la necesidad de ofrecer testimonio/recrearse hasta en el tipo de relaciones incestuosas e incluso homosexuales que tenian lugar.
Mi pregunta es si esta obsesion por dar cuenta de los mas minimos detalles es necesaria para el narrador o cae en el terreno de la narracion gratuita.

Con respecto si el tribu de verdad olvida lo que transcurre o no, en general, parece que tendrían olvidarlo para llevar una vida tan regulada y limitada durante el reste del año. Sin embargo, si de verás olviden, es curioso que su comportamiento cambia en el verano con anticipación de la próxima feria. El narrador describe como sus cabezas vuelvan hacia el río, esperando los cazadores y la carne fresca.

Caution: Spoiler below for Life of Pi. Si aún no lo has leído, no leías lo que pongo aquí.

Una posibilidad que consideró mientras leyendo esta obra fue si existe la tribu en “la realidad” o si fuese una invención para sobrevivir después de naufragarse como táctica para sobrevivir (pensé mucho en Life of Pi de Yann Martel). Hasta el narrador considera esta posibilidad: “me resulta difícil saber si esa vida ha tenido realmente lugar, llena de continentes, de mares, de planetas y de hordas humanas o si ha sido, en el instante que acaba de transcurrir una visión causada menos por la exaltación por la somnolencia” (212). Cuando los marineros españoles vienen y lo rescata, encuentran el lugar que describió, pero no encuentran a nadie. No hay ninguna prueba de que lo que dice sí ocurrió. Por otro parte, su vida imita un ciclo de ellos. Por ejemplo, tiene una experiencia sexual con una prostituta y después parece llevar una vida célibe. Es parecido de la explosión de sexualidad de la tribu seguida por una vida caracterizada por la falta de cualquier tipo de gozo. No me siento segura que así es, pero lo presento como posibilidad.

I just quickly wanted to reflect on my reading of El Entenado. The one thing that I continue to think about after reflecting on my reading of the novel was the passivity of the protagonist. There are very few active roles that the protagonist takes on in the novel. His life with the Indian tribe offers the most developed example of his passivity because he demonstrates his own self-resignment or even contentment with solely being an observer. Even his observations, in their own way, demonstrate his passivity in the sense that they are heavily visual and lacking in other descriptive methods as taste and touch, which would have required his active participation and given his accounts a first-hand perspective. When the more active senses are implemented however they seem to only support what the protagonist has, not through his own efforts, seen. Even so far as his life outside of the Indian tribe and the negation of ever presenting us, the readers, with his name added to his passivity. Once again being among the civilized has not changed his status as an outcast at all and he does not engage himself at all to try and change that. While the purpose of his passivity may have been to demonstrate how the protagonist was a nomadic character without a home who was in constant search of a paternal figure, his second-hand accounts, a result of his passivity, may prevent the reader from empathizing with him.

Talvez la manera en que el narrador cuenta las orgias tambien tiene que ver con las narrativas historicas y antropologicas del "otro". Pensando asi, me vienen a la mente muchos ejemplos donde tales ritos chocantes fueron contados en detalle...

Esto constituye una prueba de la distancia del narrador del mundo indigeno, como lo senalo Colleen entre otros. El permanece un "def-ghi" hasta el final y sus relatos lo demuestran.

I think what Jon has indicated needs to be addressed. That is, “los más mínimos detalles” of the orgy are actually quite possibly more central and important than we might think. Furthermore, incest and homosexual acts quite possibly may be more common than we or the narrator might imagine or want to believe. As such, it is important to recognize our own expectations as readers of a work of fiction (if indeed we classify this as a work of fiction). Our expectations and “schemata” lead us, as readers, to gravitate toward what we want to see in the reading we approach. Still and all, with our post-modern background, can we ever really classify that which seems gratuitous as unnecessary or extraneous? The mere fact that Juan José Saer articulates an orgy in such detail, whether he uses a sentence, a paragraph or a page (and indeed he uses at least a page), indicates a need to express the un-expressible.

He estado leyendo y disfrutando mucho los comentarios de uds... !Adelante!

Me ha interesado la reflexion de Asli sobre la compaginación entre el olvido y
la memoria.
El hecho de que la novela nos ofrezca un tiempo cíclico como con, por ejemplo, esas estaciones de verano e invierno que continuamente se suceden en pleno Caribe—teniendo en cuenta que el concepto de estación difiere en la península de España—explica que el fenómeno de la orgías y el canibalismo se revivan anualmente. El narrador
apunta la aparente caída en el olvido de tales sucesos: “en los meses de abstinencia, ningún signo exterior dejaba traslucir la fuerza desmesurada del deseo que los carcomía” (114). Sin embargo, creo que es desde el punto de vista del narrador que los indios olvidan el estado de desinhibición por el que se dejan arrastrar. En esta cita, él mismo dice que se trata de un deseo que los carcome, es decir, que los roe por dentro; un deseo que constitute tal experiencia que se encuentra “incrustada más allá de la memoria” (183) y que por tanto es consustancial al pueblo indio.
Además, se me hace difícil explicar cómo es que los indigenas no guardan memoria de sus celebraciones cuando el propio narrador parece darnos los siguientes indicios. Por ejemplo, recuerda a aquel que “el primer día, para llamar mi atención, me había amenazado con comerme a mí también” (200). También, nos cuenta el caso de este indio en quien se manifestaban signos evidentes de apetito y cuya ansia deriva en impaciencia y violencia: cuando la carne humana estaba a punto “a una mujer . . . le dio un puñetazo en el hombro para obligarla a ceder paso” (206).
¿Con las referencias que hace el narrador a la falta de memoria y al olvido de las orgías y el canibalismo de los indios no está tratando de justificarlos?

La aportación de Caroline a la discusión es bastante reveladora. No se me había ocurrido pensar que realmente la experiencia del naúfrago pudiese ser no-real, o como él mismo en ocasiones declara, “un sueño.” Como no hay pruebas de lo sucedido, no se puede demostrar ni se puede juzgar. ¿Es quizá una forma de ocultar su culpa al haber sido él quien acabó con la vida de la tripulación y quien se los comió con el fin de sobrevivir? No sé si parece un poco “far fetch.”

En cuanto al comentario de Shaun, es verdad que los textos a veces nos sorprenden y comprometen nuestras propias creencias, expectativas y gustos. ¿Clasificar lo que es gratuito, innecesario y lo que no? Bueno, ¿sabemos dibujar la línea que separa el relato erótico del pornográfico? Y cuidado, que no estoy sugiriendo que nuestra obra caiga en ninguna de esas casillas (!)
Las organizaciones de clasificación de películas en los distintos países trabajan con unos parámetros de clasificación, de modo que parece viable una sistematización de los contenidos artísticos que pueden servir de guía al espectador. Si bien lo que en Estados Unidos se categoriza como “R” (no recomendado a menores de 18), bien puede tener una clasificación de 13 en España.

Solo para decir que, antes de cerrar esta discusion, seria interesante reflexionar mas sobre las maneras en que la novela se relaciona con el tema de nuestra clase. Cuales son las implicaciones de este testimonio imposible para los testimonios sobre las traumas de las dictaduras? Como se presente la concurrencia entre el olvido y la memoria en estes casos? De la misma manera que "el entenado", podemos confiar en aquellos testigos?

un comentario que me pareció bastante valido es aquel sobre el juego de los niños que tanto le llama la atención al personaje principal, aquel donde están constantemente repitiendo el mismo juego de domino, donde cada uno es reflejo del otro. Representante del tiempo cíclico vivido y de la monotonía de vida, se ve como el tiempo mismo esta unido a la tragedia del no salir de una misma condición. Y mas aun, el hecho de que sea un juego, una implicación de no mostrar deseos de salir del tiempo cíclico. Que podría significar esto al respecto del narrador? De su historia?
Seria, por otro lado, la implicación de que todos estamos unidos en una misma tragedia? “la duda constante y casi insoportable sobre nuestra propia condición”.

un comentario que me pareció bastante valido es aquel sobre el juego de los niños que tanto le llama la atención al personaje principal, aquel donde están constantemente repitiendo el mismo juego de domino, donde cada uno es reflejo del otro. Representante del tiempo cíclico vivido y de la monotonía de vida, se ve como el tiempo mismo esta unido a la tragedia del no salir de una misma condición. Y mas aun, el hecho de que sea un juego, una implicación de no mostrar deseos de salir del tiempo cíclico. Que podría significar esto al respecto del narrador? De su historia?
Seria, por otro lado, la implicación de que todos estamos unidos en una misma tragedia? “la duda constante y casi insoportable sobre nuestra propia condición”.

Como respuesta a Asli, una pregunta supremamente valida, seria bueno ver el hecho de que “El Entenado”, aquel personaje que esta en la búsqueda de una figura paternal, podría llegar a ser un representante de aquel que lleva dentro de si aquella misma tragedia que los exiliados, que los desaparecidos. Supongo, solo asumiendo al no poder ponerme en los zapatos de aquellos que vivieron tales tragedias, es que el sentimiento de abandono, de no pertenecer a algún lugar, la violencia, la confusión, la importancia de la memoria o el odio hacia ella, las contradicciones, en fin, el trauma, son cosas representantes de el individuo lastimado.

Mais coisa para ler... E este é fundamental.

Los mitos guaraníes sobre canibalismo y su relación con El entenado de Juan José Saer.

En esta presentación reflexiono sobre El entenado (1983) de Juan José Saer, (1937-2005), enfocando el tema del canibalismo. Hago la distinción entre caníbal, como practicante ritual, y antropófago, como aquel que come carne humana por necesidad, por hambre. Destaco, en esta oportunidad, sólo un fragmento de un trabajo mayor_ por lo exiguo del tiempo concedido a la mesa redonda_ que se desarrolla a la luz de la antropología, desde The man-eating myth, de William Arens (1979) hasta los enfoques contemporáneos sobre el tema; teniendo en cuenta el informe de Hans Staden y otros textos de la época colonial y, finalmente, considerando ciertos aspectos relacionados con la propia historia de la antropología. El canibalismo aparece ya en los informes de Herodoto (siglo V antes de Cristo). Es un fenómeno que ha existido en África, Australia, México y América del Sur. Tenemos también la interpretación sicoanalítica iniciada en Totem y Tabú, de Freud (1913). La antropofagia como práctica real tiende a desaparecer pero continúa vigente como metáfora de las relaciones humanas, como la usaron, en Brasil, Oswald de Andrade en el Manifesto Antropofágico (1922) y Mário de Andrade en Macunaíma.
En una entrevista publicada por Giardinelli (1988), Saer dice: “Para mí, la literatura es una propuesta antropológica”. En este trabajo no parto de la premisa de que Saer haya hecho un estudio de tipo erudito antropológico sobre mitos que podrían haber correspondido a la tribu de los colastiné, de la que se trata en la novela y sobre la cual Saer no dispuso de estudios específicos (el propio autor asegura que nada quedó de esa tribu); lo que hago es recurrir a estudios sobre mitos relacionados con el canibalismo en las comunidades guaraníes, cuyo hábitat corresponde a un territorio no muy alejado del lugar donde se desarrolla la acción de esta novela. La crítica ha destacado lo que de metáfora sociológica e histórica tiene el ritual canibalístico y su aplicabilidad no sólo al momento histórico de la conquista y colonización de América como también a los momentos de mayor ferocidad social, como fueron los períodos de las dictaduras militares. También se encuentra en el origen de las teorías sobre procesos de modernización periférica donde el concepto de apropiación cultural se materializa en la imagen de un nativo comiendo a un conquistador europeo y, de esa forma, apropiándose de la máquina cultural de la presa. Mi propósito, como lo he anunciado al principio de este trabajo, es otro.
Varios mitos relacionados a la devoración del otro, sustentaron la práctica canibalística, especialmente los que se relacionan con el jaguarismo, como fundamento del poder chamánico y de la reproducción social. En esos mitos se destacan dos figuras masculinas (chamanes): la de los que se dejan dominar por el alma animal y por el deseo de comer carne cruda que se transformarán en jaguares, y la del asceta que busca en vida el estado (aguyje) de madurez y de perfección, lo que lo llevará a la inmortalidad. Estudios sobre estos mitos fueron realizados por Carlos Fausto, del Museo Nacional de la Universidade Federal de Rio de Janeiro, con base en otros de Andrade 1992, Bartolomé (1977), Hélène Clastrés (1975), Descola (1993) e Viveiros de Castro (1992), entre otros.

En su texto O nativo relativo, el antropólogo brasileño Eduardo Viveiros de Castro (2002) propone una forma de pensar la relación entre dos sujetos sobre los cuales mucho se ha escrito y debatido en la postmodernidad: el antropólogo _ aquel que reflexiona sobre sus propias prácticas y sobre las del otro _ y el nativo _aquel que realiza las prácticas pero no puede elaborar un relato de significación, de alguna forma, metalingüística, sobre ellas. Inspirado en el perspectivismo de Gilles Deleuze _ que no busca afirmar la relatividad de lo verdadero sino la verdad de lo relativo _ Viveiros de Castro plantea un relacionalismo, en el que se afirma que la verdad de lo relativo es la relación, el intercambio entre los sujetos. En otro famoso ensayo suyo, de 1996 , Viveiros afirma
O que fiz em meu artigo sobre o perspectivismo foi uma experiência de pensamento e um exercício de ficção antropológica. A expressão 'experiência de pensamento' não tem aqui o sentido usual de entrada imaginária na experiência pelo (próprio) pensamento, mas o de entrada no (outro) pensamento pela experiência real: não se trata de imaginar uma experiência, mas de experimentar uma imaginação. A experiência, no caso, é a minha própria, como etnógrafo e como leitor da bibliografia etnológica sobre a Amazônia indígena, e o experimento, uma ficção controlada por essa experiência. Ou seja, a ficção é antropológica, mas sua antropologia não é fictícia.
Em que consiste tal ficção? Ela consiste em tomar as idéias indígenas como conceitos, e em extrair dessa decisão suas conseqüências: determinar o solo pré-conceitual ou o plano de imanência que tais conceitos pressupõem, os personagens conceituais que eles acionam, e a matéria do real que eles põem. Tratar essas idéias como conceitos não significa, note-se bem, que elas sejam objetivamente determinadas como outra coisa, outro tipo de objeto atual. Pois tratá-las como cognições individuais, representações coletivas, atitudes proposicionais, crenças cosmológicas, esquemas inconscientes, disposições incorporadas e por aí afora _ estas seriam outras tantas ficções teóricas que apenas escolhi não acolher.
Es evidente la convergencia interesante entre esas situaciones planteadas en la antropología y algunas ideas y prácticas teóricas y literarias de Saer, como la mencionada “antropología especulativa” como definición del quehacer literario. Es en ese sentido que leo El entenado, que ya ha merecido, tanto en Brasil como en el ámbito hispanoamericano, muchas e interesantes lecturas desde varios puntos de vista. Destaco los estudios de Premat, Scavino, Corbatta, Gollnik, Gramuglio, Díaz Quiñonez, dos Santos Braga, Caisso, Cariello, Cella, Corral, De Grandis y otros. Los datos y descripciones de la novela han hecho pensar en el naufragio histórico de la expedición de Juan Díaz de Solís en la región del Río de la Plata en el año de 1515, que tuvo un único sobreviviente (Francisco del Puerto) que, como testigo, dejó su relato escrito. En la novela, un grumete permanece prisionero de la tribu de los Colastiné durante 10 años, luego de los cuales regresa a Europa, donde se dedica a desarrollar sus nuevas habilidades, adquiridas a su vuelta: las de escritor, habilidades que le permitirán escribir el informe que leemos como novela narrada en primera persona.
Mi hipótesis es que podemos recrear un sistema de saber, un conjunto heterogéneo de objetos antropológicos, teniendo como punto de partida la novela de Saer y las diversas reconstrucciones, elucubraciones, lecturas posibles, que dieron margen a la creación novelística. Sin caer en una lectura alegórica podemos incursionar en campos como el de las culturas amazónicas y en las de las zonas más australes de América del Sur, donde encontramos mitos que sirven de base a la práctica del canibalismo. Secreto bien guardado por las “buenas intenciones” de muchos intelectuales que vieron en el canibalismo indígena el peligro de legitimar los rótulos que, venidos de las metrópolis, transformaban al habitante de las tierras americanas en un absoluto otro, sea caracterizado como buen salvaje, incontaminado por la sociedad o como salvaje exterminable, colonizable y convertible al cristianismo. Como dice Adorno (2006: 139) “La civilización burguesa ha reprimido lo “asqueroso” de la muerte; o bien lo ha ennoblecido o lo ha capturado con higiene”, y más adelante, refiriéndose a La engañada, de Thomas Mann, nombra la tensión entre cultura y lo que yace abajo, lo que nos ayuda a pensar el juego entre el reconocimiento del canibalismo como un aspecto “encriptado” de nuestra cultura. Ese “secreto nefando” está siendo estudiado y analizado por la antropología contemporánea sin esa atmósfera de pecado que debe ser obligatoriamente ocultado y viene saliendo a la luz, lo que resulta un complemento que sustenta un conocimiento un poco más certero y saludable de lo que podemos llegar a saber sobre esas poblaciones amerindias y sobre nosotros mismos, nuestro presente social, político y cultural. Dejamos claro, entonces, que partimos de una teoría del texto _ el hipertertexto palimpsestuoso y potencializado, como dice Raúl Antelo (2006: 13) _ que nos permite enveredarnos por hipótesis de convergencia de saberes y de elucubraciones que abren a otros sentidos. Podríamos inclusive lanzar otra hipótesis: esta novela establece un nuevo paradigma de tradición, al recrear una tribu que realiza anualmente un festín orgiástico con carne humana que, como veremos, tiene el objetivo de recordar y celebrar la condición humana de los integrantes de la comunidad. Podríamos decir, así: “somos todos caníbales que pudimos hacer el camino de la ascesis sólo permitida a los chamanes”; la Argentina y, por extensión, desde mi óptica, Brasil, tienen un pasado caníbal y superar la vergüenza de rever esos ancestros es una forma de establecer nuevos paradigmas de tradición y origen así como explicaciones del presente que se muestra, en ese hipertexto palimpsestuoso, mucho más complejo y lleno de significaciones perturbadoras que las habituales, teorizadas desde paradigmas previsibles como las polémicas civilización y barbarie, interior y capitales, letrado y no letrado. Otra diferencia en nuestro tratamiento del tema reside en el hecho de que Saer sitúa su novela en el momento exacto del primer encuentro entre blancos y amerindios, antes, entonces, de todos los estudios sobre influencias mutuas y de transformaciones: es como si fuera la primera versión de una perspectiva del encuentro con la alteridad, que enmarca el momento de la instalación del punto de vista de la identidad.

El hábitat de los Tupi-Guaraní ocupaba el litoral atlántico de América del Sur y la cuenca del Río de la Plata, a lo largo de los ríos Paraná, Paraguay y Uruguay. Los Tupi eran conocidos con los nombres de Tamoio, Tupinambá, Tupiniquim y Tabajara; y los Guaraní eran conocidos como Carijó, Itatim, Tapé, Guarambaré. La novelística de Juan José Saer estableció desde el inicio una “zona” geográfica _ en el interior de Argentina, entre Serodino y la ciudad de Santa Fe, extendido el radio esporádicamente hasta la ciudad de Rosario _ y tuvo como rasgo destacado la descripción minuciosa de un lugar y de los movimientos que se producen en ese lugar, como una forma de decodificar la cultura, un camino que conduce a otros niveles de comprensión y, consecuentemente, de conocimiento del mundo. Esa “zona”, en El entenado, coincide con el área de influencia de la cultura guaraní, tal vez Puerto Gaboto, junto al río Paraná, el lugar de entrada de las primeras naves conquistadoras españolas y la región donde se produjo el naufragio de Solís. Siguiendo a Agnolin (2002) podemos decir que "jaguar" (panthera [Jaguarius] onça), en el contexto de la cultura mitopoéica Tupinambá y del más amplio de la cultura Tupi, posee innúmeras versiones míticas (panthera [Jaguarius] onça) – y, de allí, la derivación del canibalismo, como puede verse también en toda la obra antropológica de Lévi-Strauss. Elegir alguna de esas variantes ayuda a intentar entender qué significaba la práctica caníbal para los Tupinambás, que es lo que hace Saer cuando intenta ir encontrando significados a esa práctica de los Colastiné. Agnolin se apoya en estudio realizado por Bernard Arcand y aprovecha la caracterización del jaguar como un gran cazador, con mucha hambre siempre tanto de alimento como de sexo, y por esos motivos, es considerado un animal fuertemente social y extremadamente atractivo como modelo. Sobre el tema, Lévi-Strauss afirma que
o jaguar e o homem são termos polares, cuja oposição é duplamente formulada na linguagem comum: um come comida crua; e, sobretudo, o jaguar come o homem, mas o homem não come o jaguar. O contraste não é somente absoluto, mas implica, além do mais, que entre os dois termos intercorra uma relação fundada sobre a reciprocidade nula. Para que os bens de hoje do homem (que o jaguar não possui mais) possam vir do jaguar (que os possuía no passado, quando o homem era desprovido), é portanto necessário que entre o homem e o jaguar apareça um termo mediador: é, de fato, esta a função da esposa (humana) do jaguar. (Lévi-Strauss, 1991: 86-7)

Al grumete de la novela, el entenado, le dan ganas de comerse un sabroso asado cuando siente los olores, por primera vez, del banquete de carne humana. En el festín orgiástico, los que asan la carne son los mismos que usan las armas para cazar a los prisioneros que luego se convertirán en comida. Como chamanes, ellos no prueban la carne, comen sólo pescado, al igual que los sacrificantes, en la cultura Tupinambá, que no ingerían carne de la víctima. Primero, los asadores cocinan la carne humana, que ha sido previamente preparada hasta el punto en que es imposible darse cuenta de que lo es. En segundo lugar, la tribu come, al principio, sin alegría, con ansiedad y sentimiento que parece ser de culpa; a medida que comen se van poniendo tristes y se aíslan unos de los otros. “El gusto que sentían por la carne era evidente, pero el hecho de comerla parecía llenarlos de duda y confusión.” (E.E., 1983: 49). En tercer lugar, la somnolencia llega como una pesadilla. “Las caras denunciaban las visiones tenaces que los asaltaban por dentro impidiéndoles dormir” (E.E., 1983: 52). Al mismo tiempo, dice el narrador que “parecían estar oyendo subir desde sí mismos un rumor arcaico” (E.E., 1983: 53). Luego de la somnolencia sombría, sigue la ingestión de alcohol. Con eso, volvía la vivacidad normal de esos indios, que iba en aumento hasta constituirse en un frenesí de sexo, locuacidad y alegría. Al final, todos exhaustos, tristes, muchos muertos, llanto, enfermos. Y todo volverá a repetirse al año siguiente, siguiendo las líneas del mismo ritual. “Dos o tres días me habían bastado para comprobar de qué fondo negro tenían que subir esos indios tirando con fuerza hacia el aire transparente para poder mostrar, en lo externo de este mundo, un aspecto humano” (E.E., 1983: 65). Esos indios no adoraban nada que fuese posible objetivizar, pero una fuerza los gobernaba. Todo ese ritual orgiástico estaba en franca contradicción con lo que era la vida de la tribu durante el resto del año: limpios, pacatos, amables, considerados, discretos, púdicos. Al cumplirse el año del ritual canibalístico, dice el narrador: “fui comprendiendo que el año que pasaba arrastraba consigo, desde una negrura desconocida, como el fin del día la fiebre a las entrañas del moribundo, una muchedumbre de cosas semiolvidadas, semienterradas, cuya persistencia e incluso cuya existencia misma nos parecen improbables y que, cuando reaparecen nos demuestran, con su presencia perentoria, que habían estado siendo la única realidad de nuestras vidas” (E.E., 1983: 75). El tiempo pasaba y la sustancia que parecía aglutinar a la tribu se deshacía y la comunidad perdía cohesión; poco a poco, parecían presentir que algo faltaba, aun sin saber qué. Era la señal de comenzar a organizar la caza, con flechas envenenadas. Los objetos de los “cazados” eran guardados como reliquias que sólo salían a relucir cuando se preparaba la caza.
Al grumete le cuesta un tiempo descubrir la razón por la cual él había sido mantenido vivo: su función, descubre, es la de ser testigo, dar testimonio de la existencia de la tribu, para que su propio existir fuera un testimonio vivo de la existencia de aquellos indios. La única razón por la cual el grumete fue mantenido en la tribu durante 10 años, en lugar del corto tiempo que mantenían a los testigos habituales, de tribus vecinas, con los que cumplían el ritual de canibalismo y testimonio, era porque no conocían el origen _ Europa_ y no sabían cómo ni a dónde devolverlo. Lo hicieron cuando vieron llegar una nueva expedición de blancos.
La tribu ficcional de los Colastiné, de El entenado, coincide con relatos antropológicos, como los que refiere Carlos Fausto, que destaca en los Tupi-Guaraní una evidente "apertura al otro", siendo que todas las marcas de un discurso-otro, todos esos signos de transformación, no llevaron a los Guaraníes, no obstante, a pensarse como otros, porque ellos hicieron esa alteridad totalmente suya. Pero, qué tipo de olvido es ese que deja atrás un proceso de extremada importancia para sus elaboraciones individuales y colectivas. El texto de Saer coincide, en sus descripciones ficcionales y en sus preguntas sin respuesta, con varios puntos que la literatura sobre los Guaraníes mantiene. Agnolin, en trabajo de 2002, estudia la alimentación, en los Tupinambás, como un dato cultural tan importante como lo referido simplemente a lo biológico o natural y se detiene en el canibalismo, que se presenta como una estructura altamente ritualizada, tal como la vemos en el libro de Saer. No se trata, la experiencia canibalística, de un simple acto diario de comer, sino que el alto índice de ritualización que la acompaña demuestra la importancia decisiva que ese acto tiene para la cultura. Aprovechando mis estudios anteriores sobre performance, y uniendo las reflexiones sobre ritual caníbal, considero que la performance ritualística de comer una vez al año carne humana, representa un enigma cultural y una matriz mítica que emparienta la novela de Saer a los estudios antropológicos sobre los guaraníes y sobre otras culturas, especialmente las amazónicas, bastante estudiadas en la antropología brasileña. La diferencia que la ficcionalización de Saer expone es la siguiente: la tesis del narrador es que el ritual caníbal, anual, de los Colastinés, de alguna forma actualiza algo arcaico, la desjaguarificación, término de Carlos Fausto, olvidado pero que vuelve como en las operaciones de tipo traumático. El trauma proviene de que lo que se olvida _ se intenta olvidar y que vuelve como repetición involuntaria _ es la memoria de cuando los colastinés se comían entre ellos, o sea, recuerdan una época en la que eran autodestructivos. El comer carne de humanos externa a la tribu es un rito que les permite acceder a la humanización y establecer estructuras de alteridad bien definidas, lo que produce una percepción de identidad. En primer lugar, ellos no comen carne humana por placer gastronómico ni por hambre. Staden, una de las fuentes del libro de Saer, habla de canibalismo como una forma de manifestar extrema hostilidad y un gran odio (Staden, 1974: II, cap. XXV); no son estas las emociones que se verifican en El entenado, donde más bien existe un desprecio hacia el exterior, aquellos que tienen otro comportamiento al respecto, como le explica uno de los indios al grumete, que esos “otros” se comen entre sí, todavía, tienen un grado menor de humanidad, por eso son comibles.
Saer, al mostrar la tribu de los colastinés dividida en dos comportamientos casi irreductibles, en un tiempo cíclico aunque bien diferenciado: una vez por año, todos los años, de alguna forma permite leer la dicotomía de principios anímicos guaraníes que se manifiesta en las dos figuras extremas de la persona masculina guaraní: la de los dominados por el alma animal y por el deseo de comer carne cruda, que son los que se transformarán en jaguar y los ascetas que persiguen el ideal de vida madura y perfecta (aguyje), destinado a inmortalizarse. Carlos Fausto se apoya en H. Clastres (1975:113-134) para hablar de la correspondencia ética y alimenticia que esa dicotomía deja ver: el primero es el cazador que come crudos a los animales en el momento de la caza para no tener que compartirlos; el segundo es el cazador generoso que distribuye la caza entre los parientes y él mismo se abstiene de carne. Si bien en la novela que estamos analizando los paralelismos no son idénticos sí es posible establecer algunos. Los cazadores de la tribu colastiné no son vegetarianos, que es una condición esencial para juntarse a los dioses por la calidad de levedad que otorga a sus practicantes, pero sí es real que esos cazadores se alimentan de una comida más ligera (pescado), no to